Although Jewish characters feature in Biblical tragedies and Muslim characters are found in some violent tragedies, mostly set in Turkey, their presence in 17th-century drama is rare. The one genre where people from different religions are likely to interact and where non-hostile relationships are possible is tragicomedy. In some cases religious difference is completely ignored, as characters from different backgrounds are presented as roughly equivalent in their possession of good qualities such as valor, sincere love, and magnanimity. Desfontaines’s La Vraie Suite du Cid ends with two marriages between Moorish and Christian nobility, with no mention of conversion. The competing plays of Scudéry and Guérin de Bouscal, both entitled L’Amant libéral, feature characters from all three monotheistic faiths involved in amorous competition: the hero is loved by one or two Muslims and a Christian, while the heroine is loved by three Muslims, two Christians and a Jew. While only the title character displays purely altruistic and heroic love, the Jews and Muslims, though flawed, are not all-out villains. And in Guérin a sympathetic young Muslim couple (whom he added to the original story) rescue the Christian lovers and arrange their escape. Scudéry’s Ibrahim, which also includes interfaith romances, though not marriages, contains a striking example of a deep friendship between a Christian general and his Muslim king that transcends palace intrigue and amorous rivalry. In these exceptional examples the playwrights show themselves willing to explore the possibility of friendship, esteem and love crossing lines of nationality and religion.

Les préjugés antisémites semblent un invariant de la culture occidentale, les Juifs étant condamnés pour avoir exécuté le Christ. Cette culpabilité séculaire, dont témoigne la culture médiévale et  renaissante (avec, par exemple, Le Marchand de Venise), semble résister au bouleversement des  mentalités qu’engendre la multiplication des voyages au XVIIe siècle. Nous voudrions examiner le cas  du récit de J.B. Tavernier, voyageur diamantaire parti six fois en Orient et qui, pour partager certaines  caractéristiques culturellement attribuées aux Juifs – le commerce et la marginalité, du fait de son  statut de protestant –, n’en demeure pas moins profondément antisémite. Il ouvre notamment son  récit par l’anecdote d’un Juif vénal qui exécute violemment un jeune chrétien pour s’accaparer ses  pierres. Nous interrogerons la fonction de cette permanence de préjugés antisémites sous la plume  d’un voyageur curieux qui fait preuve, à l’égard des nations orientales, d’un relativisme humaniste. S’agit-il pour l’auteur de rassurer et de séduire son lecteur en lui donnant à lire un récit conforme à  l’esthétique à la mode de l’histoire tragique et déployant un univers de valeurs partagées ? Cela  traduit-il une volonté de détourner le lecteur de sa qualité de protestant à une époque de  recrudescence des persécutions, quelques années avant la révocation de l’édit de Nantes ?

My current research project concerns ruins and restoration in early modern France. This is a multidisciplinary subject, touching on art, architecture, literature and cultural studies (1).  I began by asking myself why there appear to be so few written references to ruins in the 17th century. The stock response might be that the appreciation of ruins is a feature of 18th century romanticism to which 17th century people were somehow immune. I wish to question, or at least complicate, this view in two ways:  on the one hand, esthetic sensitivity to “belles ruines,” as to other beautiful objects, is an ahistorical human response; on the other, ruins, like other objects, evoke complex responses befitting their historical moment. Ruins studies have seen a recent upsurge  in France. Much of this work focuses on what might be called “post-romantic” ruins: specifically, coming to terms with the remains of two world wars.(2) Like these initiatives, my proposal deals with ruins in a historical context.  I had planned to visit departmental archives in southwest France, where picturesque relics of centuries of wars are particularly abundant.  Since this region had a large Protestant population, I wish to seek out memoirs, petitions, rémontrances, and private writings that might shed light on contemporary responses to the destruction wrought by the Wars of Religion.   Since, for obvious reasons, such a research trip has not been possible recently, I am turning to an indirect approach, examining the multiple Edits de Pacification that attempted to end the terrible strife and destruction of the period. I will focus on the best-known and most influential of these: the Edit de Nantes promulgated by Henri IV in 1598. Much historical attention has been drawn to its revocation; yet remarkably, this document set parameters for the coexistence of Catholics with their Protestant co-citizens throughout most of the seventeenth century. One of the ways that Henri  tried to reestablish civil order was by promoting oubliance—a wonderful archaic word denoting the faculty of forgetfulness. While one of the mantras of the post-World War II era is “never forget”– even when all material traces have disappeared—Henri and others urged the opposite: recall no more.  Like so many realities of the classical age, ruins were to disappear into the non-dit. In my paper, I will explore the possible impact of the French Wars of Religion, and Henri’s policy, on the representation of ruins in the century to come.

(1)  According to Logan Connor, one aspect of cultural studies concerns the history of emotional/esthetic responses (book talk at Books and Books, Coral Gables, Florida, 2021).

(2) Cf. www.chemindesdames.france ; also www.ruines.hypotheses.org

L’Histoire de la mission de Claude d’Abbeville (1614) et la Suite de l’histoire des choses plus mémorables advenues en Maragan, és années 1613 et 1614 (1615) d’Yves d’Evreux font partie du corpus textuel relatif à la France Equinoxiale. Dans notre communication, nous analyserons les fonctions de l’exemplum dans ces récits de voyage et essayerons de montrer comment ce genre sert à la propagande de la colonisation. Dès le Moyen Age on insert des exempla dans des sermons pour édifier les fidèles et corriger leur comportement. Les missionnaires français cherchent à convertir les Amérindiens au christianisme, mais leurs textes ne sont pas destinés aux Indiens, mais aux Français. Ainsi, nous pouvons soupçonner une transformation de la fonction habituelle de l’exemplum. Bien que l’Indien ne soit pas le destinataire de ces textes, il est souvent le protagoniste des exempla. Ainsi, au lieu d’édifier les Sauvages, les exempla avertissent les Français de ce qui peut les attendre au Brésil. En outre, ils mettent en valeur les vertus des Sauvages, par exemple leur miséricorde envers les criminels ou leur capacité d’apprendre à vivre à la française. Les auteurs donnent ces exemples pour attirer d’autres missionnaires et pour les convaincre que les Sauvages peuvent devenir de bons chrétiens et « civilisés ». Ainsi nous pouvons constater une transformation du genre religieux et son glissement vers la nouvelle ou fable. L’exemplum, qui cherche d’habitude à édifier un bon chrétien, devient un moyen de connaissance de l’Autre et de la propagande de la colonisation.